Cuando Baudelaire publicó Las flores del mal, el escándalo no se hizo esperar. El 20 de agosto de 1857 fue condenado junto a su editor por «ofensas a la moral pública y a las buenas costumbres». Se le impuso una multa de 300 francos (más tarde reducida a 50) y se ordenó la supresión de seis poemas, entre ellos “Lesbos” y “Las joyas”. El fiscal del caso dijo que los poemas contenían “pinturas demasiado vivas, con una potencia de expresión y una fuerza real de evocación que excitan los sentidos bajo la apariencia de una delicadeza artística”. La condena pesó sobre Baudelaire durante años, hasta que en 1949 —más de ochenta años después de su muerte— el fallo fue anulado por la Corte de Casación francesa.

Jeanne Duval, actriz y bailarina haitiana, fue una figura esencial en la vida de Baudelaire. La conoció en torno a 1842 y convivió intermitentemente con ella durante dos décadas. Jeanne fue su musa y aparece en muchos poemas con matices contradictorios: como figura erótica, símbolo de decadencia o incluso como fatalidad. Baudelaire la amaba y la despreciaba, y llegó a referirse a ella como «Venus negra», expresión que resume su mezcla de fascinación y repulsión. Ella también lo cuidó durante algunas de sus crisis de salud, aunque la relación fue tan destructiva como apasionada. En sus cartas, Baudelaire se quejaba de sus infidelidades y de su influencia venenosa, pero jamás pudo desligarse emocionalmente de ella.

Baudelaire no fue un adicto inconsciente: formó parte del Club des Hashischins (Club de los Haschischins), fundado por Théophile Gautier en 1844, en el que varios intelectuales parisinos experimentaban con sustancias para explorar los estados alterados de conciencia. Aunque probó el hachís y el opio, Baudelaire fue más escéptico que entusiasta. En su Paraísos artificiales (1860), analiza los efectos del hachís y el opio, no desde la exaltación, sino desde la reflexión filosófica. Consideraba que el uso prolongado de drogas afectaba la voluntad y alejaba del arte verdadero. Fue, en cierto sentido, un visionario que anticipó una crítica moderna a la dependencia química como huida de la realidad.

Baudelaire se sintió inmediatamente identificado con la obra de Edgar Allan Poe, a quien descubrió hacia 1847. No solo compartían el gusto por lo macabro y lo sombrío, sino también una visión estética de la belleza ligada al mal y a la muerte. Tradujo casi toda la obra de Poe al francés, incluyendo los cuentos reunidos en Histoires extraordinaires y Nouvelles histoires extraordinaires, y defendió su figura contra las críticas. Baudelaire consideraba que la obra de Poe le permitía justificar su propia concepción del arte como exploración de lo tenebroso. Su labor traductora no solo acercó a Poe al público europeo, sino que también cimentó su reputación literaria.

Baudelaire dio forma literaria a un concepto existencial: el spleen, una mezcla de aburrimiento, melancolía y repulsión hacia la vida cotidiana. Este término, importado del inglés, se convirtió en emblema de su poesía. Para él, el poeta era un albatros —como en su célebre poema—: majestuoso en el aire, pero torpe y ridículo en tierra. Esa imagen del poeta como visionario inadaptado, incomprendido por la sociedad, fue crucial para el desarrollo de la figura del «poeta maldito», que inspiraría a Verlaine, Rimbaud, Mallarmé y toda la poesía simbolista y decadentista posterior.

En 1866, durante su estancia en Bélgica, Baudelaire sufrió un ictus que le causó afasia y parálisis parcial. Incapaz de hablar y escribir con normalidad, pasó sus últimos meses de vida en la clínica de los Padres Agustinos en París, bajo los cuidados de su madre. Murió en 1867 sin haber recuperado nunca la palabra. Paradójicamente, el poeta que había hecho del verbo su más alta forma de expresión murió en silencio. Fue enterrado en el cementerio de Montparnasse. En su tumba, también yacen sus padres, como símbolo trágico de una vida siempre atrapada entre el amor filial, la rebelión y la búsqueda del arte absoluto.