Aunque el mundo lo conoce principalmente como dramaturgo, Brecht fue ante todo un poeta. Desde joven escribió versos que combinaban lirismo y agudeza política. Sus poemas eran, muchas veces, más directos y personales que sus obras teatrales. En ellos hablaba del amor, la guerra, la injusticia, y del deber del artista frente al dolor del mundo. El poema “A los que vendrán” es un testimonio punzante de su tiempo, dirigido a las generaciones futuras con una sinceridad desarmante.
Brecht no quería que el espectador “olvidara” su realidad al entrar al teatro. Rechazaba la idea del arte como evasión. En su teoría del teatro épico, defendía una ruptura con el ilusionismo burgués: los actores no debían “ser” sus personajes, sino “mostrar” su comportamiento, como si analizaran una situación social ante el público. De ahí nacen recursos como hablar directamente a la audiencia, usar carteles, canciones que interrumpen la acción, o dejar visibles los mecanismos teatrales (luces, escenografía).
Lo que Brecht buscaba con el Verfremdungseffekt no era solo una técnica novedosa, sino una ética de la representación. Quería que el espectador no se identificara ciegamente con los personajes, sino que los analizara críticamente. En una época donde la propaganda y los mitos heroicos dominaban el discurso político (tanto en el nazismo como en el estalinismo), Brecht proponía una forma de mirar que desactivara las emociones como automatismos ideológicos.
Cuando los nazis tomaron el poder, Brecht fue incluido en la lista de intelectuales enemigos del Reich. Tuvo que abandonar Alemania con su familia, comenzando un exilio que duró 15 años. Durante ese tiempo vivió en constante movimiento, con pasaportes precarios, bajo vigilancia, en condiciones muchas veces miserables. En Finlandia escapó por poco de la invasión soviética, en Estados Unidos fue acosado por el FBI, y en Suiza vivió como un casi apátrida. Esa experiencia de desarraigo permeó su obra con una lucidez amarga.
En 1947, Brecht compareció ante el comité encabezado por el senador McCarthy. Con frialdad e ironía, negó ser miembro del Partido Comunista (aunque sus simpatías eran claras) y recitó su defensa en un inglés rudimentario. Al día siguiente, abandonó Estados Unidos para siempre. Nunca se sintió cómodo en la cultura americana, que consideraba superficial, aunque valoraba la tradición democrática que allí se idealizaba.
Helene Weigel, su compañera de vida y directora del Berliner Ensemble, fue mucho más que una actriz. Fue su igual en compromiso artístico, y la verdadera gestora de sus obras en escena. Pero Brecht también tuvo múltiples relaciones con mujeres que colaboraban con él: actrices, escritoras, traductoras. Elisabeth Hauptmann, Margarete Steffin, Ruth Berlau… muchas de ellas escribieron junto a él, aunque su autoría ha sido tradicionalmente invisibilizada. Hoy se reconoce que su obra fue, en buena parte, una construcción colectiva.
Brecht se consideraba comunista, pero su comunismo era heterodoxo, profundamente crítico. Admiraba a Marx pero rechazaba los dogmas del realismo socialista. En La vida de Galileo, por ejemplo, plantea las tensiones entre ciencia y poder, entre verdad y conveniencia, sin caer en un maniqueísmo. Defendía una revolución constante, no solo política, sino también estética y moral. Esta actitud le trajo conflictos con los censores de la RDA, que lo toleraban más por prestigio que por afinidad plena.
Murió de un infarto en 1956, pero antes dejó escrito cómo quería ser enterrado: sin discursos, sin símbolos, sin monumentos. Solo una lápida sencilla. En su tumba, ubicada en el cementerio de Dorotheenstadt en Berlín, junto a Weigel, reposa una de las figuras más inquietas del pensamiento artístico moderno. Su epitafio bien podría ser uno de sus versos: “En tiempos oscuros, ¿también se canta? / También se canta. / Sobre los tiempos oscuros”.
Brecht fundó el Berliner Ensemble en 1949 y lo convirtió en un teatro laboratorio donde aplicaba sus teorías escénicas. Tras su muerte, Helene Weigel mantuvo viva la compañía, que aún hoy representa sus obras en todo el mundo. Para Brecht, el teatro no debía imitar la vida, sino transformarla. Sus actores ensayaban no solo escenas, sino también ideas: cómo mostrar la injusticia sin perpetuarla, cómo representar el dolor sin estetizarlo.
En tiempos de polarización política, de crisis sociales y de manipulación mediática, la obra de Brecht sigue siendo un llamado a la lucidez. No hay en él respuestas fáciles, sino preguntas incómodas. Su teatro no busca consolar, sino despertar. Leer a Brecht hoy es recordarnos que el arte tiene una función política, no por panfletario, sino por su capacidad de hacer pensar, de abrir grietas en lo dado. Él mismo lo resumió así: “El arte no es un espejo para reflejar la realidad, sino un martillo para darle forma”.