La relación entre Sartre y Simone de Beauvoir fue una de las más célebres de la historia intelectual del siglo XX. Aunque nunca se casaron ni tuvieron una relación monógama en el sentido convencional, ambos compartían una profunda conexión intelectual y amorosa que se mantuvo durante toda su vida. De Beauvoir fue una figura clave en el pensamiento feminista y escribió El segundo sexo, una obra fundamental en la teoría feminista, mientras que Sartre le ofreció una base filosófica para su lucha por la libertad. Ambos mantuvieron una relación abierta, y su asociación fue clave para el desarrollo de sus respectivos trabajos filosóficos.
El concepto de la «náusea», que Sartre explora en su novela homónima de 1938, es uno de los pilares fundamentales de su pensamiento. En la novela, el protagonista, Antoine Roquentin, experimenta una sensación de repulsión ante la existencia misma. Sartre usa esta «náusea» como una metáfora de la angustia existencial que surge cuando el ser humano se enfrenta a la absurda libertad que tiene para crear su propio sentido en un mundo sin un propósito intrínseco. Esta sensación de alienación ante la vida cotidiana y las cosas más simples es una de las expresiones más claras del existencialismo sartreano.
En 1964, Sartre fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura, pero decidió rechazarlo. Esta decisión fue tomada por varias razones: en primer lugar, Sartre consideraba que un escritor no debía ser institucionalizado, y no quería que su trabajo fuera sometido a las normas o expectativas de una organización oficial. En segundo lugar, Sartre veía el Premio Nobel como un reconocimiento que podría distorsionar su visión de la escritura y la literatura, que para él debía ser independiente de cualquier tipo de honor o recompensa pública. Esta postura radical reafirmó su imagen como un pensador comprometido con la autenticidad y la libertad individual.
Durante la ocupación nazi de Francia, Sartre participó activamente en la resistencia. Después de ser capturado y hecho prisionero por los nazis en 1940, pasó un año en un campo de prisioneros de guerra. Esta experiencia tuvo un impacto profundo en su pensamiento y en su filosofía. Tras ser liberado, Sartre continuó su lucha por la libertad y se comprometió con diversas causas políticas, como la lucha contra el colonialismo y la opresión, especialmente en Argelia.
A lo largo de su vida, Sartre también se dedicó al teatro, y su obra más famosa en este género, A puerta cerrada (1944), es un ejemplo claro de su filosofía existencialista. En esta obra, tres personajes se encuentran en una habitación cerrada y, a lo largo de la obra, descubren que su tortura no proviene de los demás, sino de sí mismos. La famosa frase «El infierno son los otros» proviene de esta obra y expresa la idea sartreana de que la existencia humana está profundamente marcada por las relaciones con los demás.
Sartre fue un intelectual profundamente comprometido con la política. En la década de 1960, apoyó varios movimientos revolucionarios, incluidos los de la Guerra de Argelia y las protestas de mayo de 1968 en Francia. A pesar de su apoyo a algunas ideologías de izquierda, Sartre mantenía una postura crítica tanto hacia el capitalismo como hacia el socialismo burocrático. Defendió una política de libertad radical, abogando por una revolución total y por una transformación profunda de la sociedad.
La obra de Sartre también influyó en el cine y en la cultura popular. Su visión de la libertad y la responsabilidad individual resonó en los cineastas de la Nouvelle Vague francesa, como Jean-Luc Godard y François Truffaut. Películas como Al final de la escapatoria (1956) y Bajo el sol de Satanás (1987) se inspiraron en su pensamiento filosófico. Sartre también se mantuvo cercano a la política, utilizando su influencia para abogar por los derechos humanos y en favor de causas progresistas.